Dogme et orthopraxie

[Ašasraoša Kadagaeθya]

Bonjour,

Je me faisais une petite réflexion sur la nature même de l'ancienne religion germano-scandinave. Il s'agissait, comme toute religion polythéiste indo-européenne, d'une religion basée sur l'orthopraxie. Mais j'aimerai approfondir le fait que les anciennes coutumes n'étaient pas dogmatique. Au-delà du fait que chaque localité avait ses propres divinités et ses propres cultes domestiques. Il y avait tout de même une base commune, un panthéon assez commun et une cosmogonie certainement partagée par tous.

Je comprends que les bons gestes étaient obligatoires, mais la façon de penser et de voir le monde devait-elle être également commune ?
Quels sont les arguments pour et contre ?

Tacite par exemple décrit le mode de vie assez uniforme (tout le monde semble avoir des caractères identiques) des Germains, et l'analyse de De Vries nous montre leur façon de penser qui semble plutôt commune. Du coup, on peut se demander s'il y avait réellement une seule et même façon de penser. Était-ce du conformisme ? Ou bien, pouvons-nous supposer qu'il y avait plusieurs courants de pensée suivant les localités ou tout simplement suivant les familles ?

Là où je voudrais en venir, c'est est-ce que les bons gestes et les bonnes paroles devaient être nécessairement accompagnés par les bonnes pensées ? Si oui, cela me semble être du dogme. Si non, pourquoi ?

Qu'en pensez-vous ?

[Widukind23]

C'est un sujet intéressant, je n'ai pas le trop le temps d'y répondre à l'instant, mais je le ferai plus amplement d'ici la fin de la semaine.Tu fais référence à la triade pensée/parole/action de Haudry ?

[Ašasraoša Kadagaeθya]

Haudry a effectivement bien abordé le sujet de cette triade. Mais j'étais pas dans l'optique de partir sur Haudry. Je me suis peut être trop éparpillé dans mon questionnement.
Disons que je trouve qu'il y a un paradoxe entre le fait que le paganisme germano-scandinave est souvent décrit comme non-dogmatique, et le fait que les recherches semblent démontrer que les germains suivaient tous un même mode de pensée et par extension de croyance (avec leur diversités locales) et de façon de croire.

Peut-être que je pourrais résumer mon questionnement à : Pourquoi le paganisme germano-scandinave est-il une religion non-dogmatique ?

[Romain]

À mon sens, la qualification de « non-dogmatique » pour le paganisme germano-scandinave ne signifie pas l’absence totale de cadre commun, mais plutôt l’absence d’un dogme formulé et prescriptif sur le plan doctrinal.

Il semble effectivement qu’il existait un socle partagé : un panthéon largement commun, des récits cosmogoniques similaires, une vision du monde structurée autour de notions récurrentes (honneur, destin, lien aux ancêtres, rapports entre humains et puissances invisibles). Cela explique que des auteurs comme Tacite ou des analyses modernes comme celles de De Vries donnent l’impression d’une certaine homogénéité de pensée.

La différence avec une religion dogmatique tient, selon moi, au fait que cette cohérence ne reposait pas sur une adhésion intellectuelle obligatoire à des vérités énoncées, mais sur la répétition de pratiques reconnues comme efficaces et légitimes par la communauté. Ce sont les gestes, les rituels, les paroles justes dans le bon contexte qui comptaient avant tout. La conformité était d’abord sociale et rituelle, plus que théologique.

Quant à la question des « bonnes pensées », il est probable qu’on attendait une forme de cohérence intérieure, mais sans mécanisme de contrôle ni de normalisation explicite. Les sources suggèrent davantage une intériorisation progressive d’un habitus culturel qu’un conformisme imposé. Autrement dit, on pense de la même manière parce qu’on grandit dans le même monde symbolique, pas parce qu’un système impose ce qu’il faut croire.

Cela laisse aussi la place à des variations locales, familiales, voire individuelles, tant que l’ordre rituel et social est respecté. Le paganisme germano-scandinave serait donc non-dogmatique non pas par absence de structure, mais parce qu’il ne sépare pas croyance, pratique et culture quotidienne en catégories distinctes, ni ne cherche à figer la pensée dans un corpus normatif.

C’est peut-être précisément cette fusion entre manière de vivre, d’agir et de penser qui donne l’illusion d’une pensée unique, alors qu’il s’agit surtout d’un monde partagé plutôt que d’un dogme imposé.

[Ašasraoša Kadagaeθya]

Merci pour ta réponse éclairante.
Donc, si j'ai bien compris, selon toi, pour qu'il y ait un dogme, il faut qu'il y ait une adhésion. Or, les anciens germano-scandinaves n'avaient pas besoin d'adhérer puisque c'était naturel. Ils étaient plongés la dedans depuis la naissance et donc suivaient naturellement le mouvement. Je comprends ce point de vue. Mais je ne sais pas si c'est vraiment infaillible. Car par exemple, un enfant qui grandit dans une famille admettons chrétienne très stricte, il est possible qu'il suive les gestes, pensées et paroles de sa famille sans se poser de question en se disant que c'est naturel et sans se douter qu'il peut y avoir d'autres réalités. On le voit même dans certaines sectes ou les enfants sont élevés et éduqués à l'intérieur de la secte. Ils n'y a pas vraiment d'adhésion de leur part puisque qu'ils pensent que c'est normal...

Pour les anciennes traditions c'était bien sure à plus grande échelle et le contexte était bien évidement différent. J'espère que je ne vexe personne avec ma comparaison, le but n'est pas de dénigrer, je suis moi-même un païen asatru. Je souhaite juste pousser le questionnement jusqu'au bout...